Affichage des articles dont le libellé est Livres. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est Livres. Afficher tous les articles

8.8.11


City Metaphors
Oswald Mathias Ungers



Apparently, all thinking processes happen in two different ways. Each is claimed to be the only way in which thought processes occur in science, art and philosophy.
The first is commonly known as the empirical way of thinking. It is limited to the study of physical phenomena. The actual concern is with facts that can be measured and justified. This intellectual concern concentrates on separate elements and isolated facts, deriving from direct practical experience. Thinking is strictly limited to technical and practical processes as they are most strongly formulated in the theories and methodologies of pragmatism and behaviourism.
The other way of thinking seeks out phenomena and experiences which describe more than just a sum of parts, paying almost no attention to separate elements which would be affected and changed through subjective vision and comprehensive images anyway. The major concern is not the reality as it is but the search for an all-around idea, for a general content, a coheren thought, or an overall concept that ties everything togther. It is known as holism or Gestlalt theory and has been most forcefully developed during the age of humanism in the philosophical treatises of the morphological idealism.




Kant postulates that knowledge has its origin in two basic components : intuition and thought. According to Kant all our thinking is related to imagination, which means it is related to our senses, because the only way to describe an object is through imagination. The intellect is incapable of perceiving anything, and the senses cannot think. Only through a combination of both can knowledge arise. Imagination has to precede all thinking processes since it is nothing less than a synopsis, an overall ordering principle bringing order into diversity. If we accept that thinking is an imaginative process of a higher order, then, argues Kant, it means all sciences are based on imagination.


In more recent philosophical debates, Herman Friedman replaces Kant’s concept of imagination thought as the basic components of knowledge with the argument that the sense of sight - the vision - and the sens of touch - the haptic - are the two competing polarities, and that all intellectual activity happens either in an optical or haptic way. Friedman argues that the sense of touch is non-productive; it measures, is geometrical, and acts in congruity. The sense of sight, however, is productive; it interpolates, is integral, and acts in similarities. The sens of sight stimulates spontaneous reactions of mind; it is more vivid and more far-reaching than the sens of touch. The sense of touch proceeds from the specific condition to the general, the sense of vision from the general to the specific. The visionary process, whose data are based on imagination, starts out with an idea, looking at an object in the most general way, to find an image from which to descend to more specific properties.



In every human being there is a strong metaphysical desire to create reality structured through images in which objects become meaningful through vision and which does not, as Max Planck believed, exist because its measurable. Most of all, the question of imagination and ideas as an instrument of thinking and analyzing has occupied artists and philosophers. Only in more recent history this process of thinking has been undervalued because of the predominance of quantitative and materialistic criteria. It is obvious, however, that what we generally call thinking is nothing else than the aplication of imagination and ideas to a given set of facts and not just an abstract process but a visual and sensuous event. The way we experience the world around us depends on how we perceive it. Without a comprehensive vision the reality will appear as a mass of unrelated phenomena and meaningless facts, in other words, totally chaotic. In such a world it would be of equal importance; nothing could attract our attention; and there would be no possibility to utilize the mind.


As the meaning of a whole sentence is different from the meaning of the sum of single words, so is the creative vision and ability to grasp the characteristic unity of a set of facts, and not just to analyse them as something wich is put together by single parts. The consciousness that catches the reality through sensuous perception and imagination is the real creative process because it achieves a higher degree of order than the simplistic method of testing, recording, providing and controlling. This is why all traditional philosophy is a permanent attempt to create a wellstructured system of ideas in order to interpret, to perceive, to understand the world, as other sciences have done. There are three basic levels of comprehending physical phenomena: first, the exploration of pure physical facts; second, the psychological impact on our iner-self; and third, the imaginative discovery and reconstruction of phenomena in order to conceptualize them. If for instance, designing is understood purely technically, then it results in pragmatic functionalism or in mathematical formulas. If designing is exclusively an expression of psychological experiences, then only emotional values matter and it turns into a religious substitute. If, however, the physical reality is understood and conceptualized an an analogy to our imagination of that reality, then we pursue a morphological design concept, turning it into phenomena which, like all real concepts, can be expanded or condensed; they can be seen as polarities contradicting or complementing each other, existing as pure concepts in themselves like a piece of art. Therefore we might say, if we look at physical phenomena in a morphological sense, like Gestalten in their metamorphosis, we can manage to develop our knowledge witout machine or apparatus. This imaginative process of thinking applies all intellectual and spiritual areas of human activities though the approaches might be different in various fields. But it is always a fundamental process of conceptualizing an unrelated, divers reality through the use of images, metaphors, analogies, models, signs, symbols and allegories.








O.M Ungers, City Metaphors
et plus ici

16.12.10

VB

(Visages Beat)

"On passait toute une nuit à parler à Old Bull Lee; pour le moment, disons seulement qu'il était professeur et on peut affirmer qu'il était parfaitement fondé à enseigner car il passait tout son temps à apprendre; et les choses qu'il apprenait étaient ce qu'il jugeait être et définissait comme les "faits de la vie", dont il s'instruisait non seulement sous l'empire de la nécessité mais parce que c'était son goût. Il avait trainé son long corps maigre par tout le territoire des Etats Unis et, en son temps, dans la majeure partie de l'Europe et de l'Afrique du Nord, simplement pour voit ce qu'il se passait; il avait épousé une comtesse russe blanche en Yougoslavie pour la faire échapper aux nazis des années trente; il y a des photos de lui où on le voit au milieu du gang international de la cocaïne des années 30, de types au chevelure extravagantes, appuyé les uns sur les autres; sur d'autres photos, il est coiffé d'un panama, contemplant les rues d'Algiers; il n'a jamais revu la comtesse blanche russe. Il a été dératiser à Chicago, tenancier de bar a New York, huissier a Newark. A Paris il a siégé aux tables de café, examinant le visage maussade des français qui passaient. A Athènes, il a observé de son ouzo ce qu'il appel les gens les pus laids du monde. A Istanbul, il s'est frayé un chemin dans la foule des opiomanes et des marchands de tapis, en quête de faits. Dans les hôtels anglais, il a lu Spengler et le marquis de Sade. A Chicago, il s'est proposé de dévaliser un bain turc, a hésité a peine deux minutes de trop tandis qu'il buvait un verre, a raflé seulement deux dollars et a été obligé de prendre le large. Toutes ces choses, il les avaient accomplies pour le seul intérêt de l'expérimentation. Maintenant pour finir, il étudiait la drogue. On le voyait désormais à la Nouvelle Orléans se glisser dans les rues en compagnie de types louches et fréquenter des bars interlopes."

Les livres de Kerouac, auteur majeur de la Beat generation sont bourrés de ces descriptions concernant les personnages réels qu'il a croisé sur la route durant ses road-trips. En découvrant récemment les photos d'Allen Ginsberg, des visages collent enfin sur ces figures qui traversent toutes ces aventures.



De Haut en bas
. Jack Kerouac , NY, 1957
. Sur la route, p.201. Jack Kerouac , NY, 1957
. Neil Cassidy (Dean Moriarty dans Sur la route ) & his girlfriend at that time, Detroit, 1955
. William Burroughs & Kerouac, Mortal combat, NY 1953
. Allen Ginsberg typing in his Kitchen, 1001 Montgomery Street SF, 1956
. Neil Cassidy & Ken Kessey on amphetamine, Bus trip Festival, 1964
. Morningside Heights, Hal Chase Jack Kerouac Allen Ginsberg William Burroughs, NY, 1944

21.8.09

IV

(L'Insurrection qui Vint)

Rien de neuf ici, seulement une petite année de retard, et un post qui surfe sur la vague ultra-gauche, déjà largement médiatisé, mais ne sait-on jamais.


"Il n’y a pas de «catastrophe environnementale». Il y a cette catastrophe qu’est l’environnement. L’environnement, c’est ce qu’il reste à l’homme quand il a tout perdu. Ceux qui habitent un quartier, une rue, un vallon, une guerre, un atelier, n’ont pas d’« environnement », ils évoluent dans un monde peuplé de présences, de dangers, d’amis, d’ennemis, de points de vie et de points de mort, de toutes sortes d’êtres. Ce monde a sa consistance, qui varie avec l’intensité et la qualité des liens qui nous attachent à tous ces êtres, à tous ces lieux. Il n’y a que nous, enfants de la dépossession finale, exilés de la dernière heure – qui viennent au monde dans des cubes de béton, cueillent des fruits dans les supermarchés et guettent l’écho du monde à la télé– pour avoir un environnement. Il n’y a que nous pour assister à notre propre anéantissement comme s’il s’agissait d’un simple changement d’atmosphère. Pour s’indigner des dernières avancées du désastre, et en dresser patiemment l’encyclopédie. Ce qui s’est figé en un environnement, c’est un rapport au monde fondé sur la gestion, c’est-à-dire sur l’étrangeté. Un rapport au monde tel que nous ne sommes pas faits aussi bien du bruissement des arbres, des odeurs de friture de l’immeuble, du ruissellement de l’eau, du brouhaha des cours d’école ou de la moiteur des soirs d’été, un rapport au monde tel qu’il y a moi et mon environnement, qui m’entoure sans jamais me constituer. Nous sommes devenus voisins dans une réunion de copropriété planétaire. On n’imagine guère plus complet enfer. La situation est la suivante: on a employé nos pères à détruire ce monde, on voudrait maintenant nous faire travailler à sa reconstruction et que celle-ci soit, pour comble, rentable. L’excitation morbide qui anime désormais journalistes et publicitaires à chaque nouvelle preuve du réchauffement climatique dévoile le sourire d’acier du nouveau capitalisme vert, celui qui s’annonçait depuis les années 1970, que l’on attendait au tournant et qui ne venait pas. Eh bien, le voilà ! L’écologie, c’est lui ! Les solutions alternatives, c’est encore lui ! Le salut de la planète, c’est toujours lui ! Plus aucun doute : le fond de l’air est vert ; l’environnement sera le pivot de l’économie politique du XXIe siècle. À chaque poussée de catastrophisme correspond désormais une volée de « solutions industrielles ». C’est que l’environnement a ce mérite incomparable d’être, nous dit-on, le premier problème global qui se pose à l’humanité. Un problème global, c’est-à-dire un problème dont seuls ceux qui sont organisés globalement peuvent détenir la solution. Et ceux-là, on les connaît. Ce sont les groupes qui depuis près d’un siècle sont à l’avant-garde du désastre et comptent bien le rester, au prix minime d’un changement de logo.
L’écologie n’est pas seulement la logique de l’économie totale, c’est aussi la nouvelle morale du Capital. L’état de crise interne du système et la rigueur de la sélection en cours sont tels qu’il faut à nouveau un critère au nom duquel opérer de pareils tris. L’idée de vertu n’a jamais été, d’époque en époque, qu’une invention du vice. On ne pourrait, sans l’écologie, justifier l’existence dès aujourd’hui de deux filières d’alimentation, l’une « saine et biologique» pour les riches et leurs petits, l’autre notoirement toxique pour la plèbe et ses rejetons promis à l’obésité. L’hyper-bourgeoisie planétaire ne saurait faire passer pour respectable son train de vie si ses derniers caprices n’étaient pas scrupuleusement « respectueux de l’environnement ». Sans l’écologie, rien n’aurait encore assez d’autorité pour faire taire toute objection aux progrès exorbitants du contrôle. Traçabilité, transparence, certification, éco-taxes, excellence environnementale, police de l’eau laissent augurer de l’état d’exception écologique qui s’annonce. Tout est permis à un pouvoir qui s’autorise de la Nature, de la santé et du bien-être. «Une fois que la nouvelle culture économique et comportementale sera passée dans les moeurs, les mesures coercitives tomberont sans doute d’elles-mêmes. » Il faut tout le ridicule aplomb d’un aventurier de plateau télé pour soutenir une perspective aussi glaçante et nous appeler dans un même temps à avoir suffisamment «mal à la planète» pour nous mobiliser et à rester suffisamment anesthésiés pour assister à tout cela avec retenue et civilité. Le nouvel ascétisme bio est le contrôle de soi qui est requis de tous pour négocier l’opération de sauvetage à quoi le système s’est lui-même acculé. C’est au nom de l’écologie qu’il faudra désormais se serrer la ceinture, comme hier au nom de l’économie."

Comité invisible, L'insurrection qui vient

à télécharger ici

11.8.09


Modernité Liquide
Entretien avec Zygmunt Baumann



Zygmunt Bauman est l'un des sociologues actuels les plus influents. Il affirme que nous sommes entrés dans une nouvelle phase de la modernité. Avec cette « seconde modernité » ou, selon l'expression de Z. Bauman, la « modernité liquide », les individus sont désormais libres de se définir en toute circonstances. Rejoignant sur ce point l'analyse d'A. Giddens, Z. Bauman modère l'enthousiasme de ce dernier quant aux vertus de cette évolution. Livre après livre, Z. Bauman n'a de cesse de recenser les dégâts de nos « sociétés individualisées ». A ses yeux, celles-ci vont de pair avec une extrême précarisation des liens, qu'ils soient intimes ou sociaux. L'approfondissement de la modernité est aussi son dévoiement, l'exaltation de l'autonomie ou de la responsabilité individuelle mettant chacun en demeure de résoudre des problèmes qui n'ont d'autres solutions que collectives.

Pourquoi la « liquidité » vous semble-t-elle une bonne métaphore de la société actuelle ?
Contrairement aux corps solides, les liquides ne peuvent pas conserver leur forme lorsqu'ils sont pressés ou poussés par une force extérieure, aussi mineure soit-elle. Les liens entre leurs particules sont trop faibles pour résister... Et ceci est précisément le trait le plus frappant du type de cohabitation humaine caractéristique de la « modernité liquide ». D'où la métaphore. Les liens humains sont véritablement fragiles et, dans une situation de changement constant, on ne peut pas s'attendre à ce qu'ils demeurent indemnes. Se projeter à long terme est un exercice difficile et peut de surcroît s'avérer périlleux, dès lors que l'on craint que les engagements à long terme ne restreignent sa liberté future de choix. D'où la tendance à se préserver des portes de sortie, à veiller à ce que toutes les attaches que l'on noue soient aisées à dénouer, à ce que tous les engagements soient temporaires, valables seulement « jusqu'à nouvel ordre ». La tendance à substituer la notion de « réseau » à celle de « structure » dans les descriptions des interactions humaines contemporaines traduit parfaitement ce nouvel air du temps. Contrairement aux «structures » de naguère, dont la raison d'être était d'attacher par des noeuds difficiles à dénouer, les réseaux servent autant à déconnecter qu'à connecter...


Vous avez consacré un livre aux relations amoureuses d'aujourd'hui. Est-ce un domaine privilégié pour analyser les sociétés d'aujourd'hui ?Les relations amoureuses sont effectivement un domaine de l'expérience humaine où la « liquidité » de la vie s'exprime dans toute sa gravité et est vécue de la manière la plus poignante, voire la plus douloureuse. C'est le lieu où les ambivalences les plus obstinées, porteuses des plus grands enjeux de la vie contemporaine, peuvent être observées de près. D'un côté, dans un monde instable plein de surprises désagréables, chacun a plus que jamais besoin d'un partenaire loyal et dévoué. D'un autre côté, cependant, chacun est effrayé à l'idée de s'engager (sans parler de s'engager de manière inconditionnelle) à une loyauté et à une dévotion de ce type. Et si à la lumière de nouvelles opportunités, le partenaire actuel cessait d'être un actif, pour devenir un passif ? Et si le partenaire était le(la) premier(ère) à décider qu'il ou elle en a assez, de sorte que ma dévotion finisse à la poubelle ? Tout cela nous conduit à tenter d'accomplir l'impossible : avoir une relation sûre tout en demeurant libre de la briser à tout instant... Mieux encore : vivre un amour vrai, profond, durable ? mais révocable à la demande... J'ai le sentiment que beaucoup de tragédies personnelles dérivent de cette contradiction insoluble. Il y a seulement dix ans enarrière, la durée moyenne d'un mariage (sa « période critique ») était de sept ans. Elle n'était plus que de dix-huit mois il y a deux ans de cela. Au moment même où nous parlons, tous les tabloïds britanniques nous informent que « Renée Zellweger, qui a interprété le rôle de Brit, l'amoureuse transie du Journal de Bridget Jones et la pop'star Kenny Chesney s'apprêtent à annuler leur mariage, vieux de quatre mois ». L'amour figure au premier chef des dommages collatéraux de la modernité liquide. Et la majorité d'entre nous qui en avons besoin et courons après, figurons aussi parmi les dégâts...

Vous considérez la « moralité » comme une réponse à la fragmentation de la société, à la précarité des engagements. Pourquoi cela ?Comme j'ai tenté de l'expliquer, la contradiction à laquelle nous sommes confrontés est réelle ? et aucune solution évidente, ne parlons même pas de « solution clé en main », n'est disponible en magasin. Vouloir sauver l'amour du tourbillon de la « vie liquide » est nécessairement coûteux. La moralité, comme l'amour, est coûteuse ? ce n'est pas une recette pour une vie facile et sans souci, comme peuvent le promettre les publicités pour les biens de consommation. La moralité signifie « être pour l'autre ». Elle ne récompense pas l'amourpropre (Z.B. emploie l'expression française). La satisfaction qu'elle confère à l'amant découle du bien-être et du bonheur de l'être aimé. Or, contrairement à ce que les publicités peuvent suggérer, faire don de soi-même à un autre être humain procure un bonheur réel et durable. On ne peut pas refuser le sacrifice de soi et s'attendre dans le même temps à vivre l'« amour vrai » dont nous rêvons tous. On peut faire l'un ou l'autre, mais difficilement les deux en même temps... Tzvetan Todorov a justement pointé le fait que, contrairement à ce qu'entretient la croyance populaire (croyance responsable de nombreux désastres dans les sociétés modernes et dans la vie de leurs membres), la valeur véritable, celle qui devrait être recherchée et pratiquée, c'est la bonté et non le « bien ». De nombreux crimes répugnants, collectifs aussi bien qu'individuels, ont été perpétrés, au cours du siècle dernier (et encore aujourd'hui), au nom du bien. Le bien renvoie à une valeur absolue : si je sais ce que c'est, je suis autorisé à justifier n'importe quelle atrocité en son nom. La bonté signifie au contraireécouter l'autre, elle implique un dialogue, une sensibilité aux raisons qu'il ou elle peut invoquer. Le bien évoque l'assurance et la suffisance, la bonté plutôt le doute et l'incertitude ?mais Odo Marquard, sage philosophe allemand, nous rappelle que lorsque les gens disent qu'ils savent ce qu'est le bien, vous pouvez être sûr qu'ils vont se battre au lieu de se parler...


Vous opposez la « liquidité » du monde d'aujourd'hui à la « solidité » des institutions du monde industriel d'hier (de l'usine à la famille). Ne surévaluez-vous pas la puissance de ces institutions, leur capacité de contrôle sur les individus ?Le terme « solidité » ne renvoie pas simplement au pouvoir. Des institutions « solides » ? au sens de durables et prévisibles ? contraignent autant qu'elles rendent possible l'action des acteurs. Jean-Paul Sartre, dans un mot fameux, a insisté sur le fait qu'il n'est pas suffisant d'être « né » bourgeois pour « être » un bourgeois : il est nécessaire de « vivre sa vie entière comme un bourgeois »... Du temps de J.-P. Sartre, cependant, lorsque des institutions durables encadraient les processus sociaux, profilaient les routines quotidiennes et conféraient des significations aux actions humaines et à leurs conséquences, ce que l'on devait faire afin de « vivre sa vie comme un bourgeois » était clair, pour le présent autant que pour un futur indéfini. On pouvait suivre la route choisie en étant peu exposé au risque de prendre un virage qui serait rétrospectivement jugé erroné. On pouvait alors composer ce que J.-P. Sartre appelait « le projet de la vie » ? et l'on pouvait espérer de la voir se dérouler jusqu'à son terme. Mais qui pourrait rassembler assez de courage pour concevoir un projet « d'une vie entière », alors que les conditions dans lesquelles chacun doit accomplir ses tâches quotidiennes, que la définition même des tâches, des habitudes, des styles de vie, que la distinction entre le « comme il faut » et le « il ne faut pas », tout cela ne cesse de changer de manière imprévisible et beaucoup trop rapidement pour se « solidifier » dans des institutions ou se cristalliser dans des routines ?

Peut-on simplement penser les sociétés actuelles comme composées d'individus livrés à eux-mêmes ?Notre « société individualisée » est une sorte de pièce dans laquelle les humains jouent le rôle d'individus : c'est-à-dire des acteurs qui doivent choisir de manière autonome. Mais faire figure d'Homo eligens (d'« acteur qui choisit ») n'est pas l'objet d'un choix. Dans La Vie de Brian, le film des Monty Python, Brian (le héros) est furieux d'avoir été proclamé Messie et d'être suivi partout par une horde de disciples. Il tente désespérément de convaincre ses poursuivants d'arrêter de se comporter comme un troupeau de moutons et de se disperser. Le voilà qui leur crie « Vous êtes tous des individus ! »« Nous sommes tous des individus ! », répond à l'unisson le choeur des dévots. Seule une petite voix solitaire objecte : « Pas moi... » Brian tente une autre stratégie : « Vous devez être différents ! », crie-t-il. « Oui, nous sommes tous différents », acquiesce le choeur avec transport. A nouveau, une seule voix solitaire objecte : « Pas moi... » En entendant cela, la foule en colère regarde autour d'elle, avide de lyncher le dissident, pour peu qu'elle parvienne à l'identifier dans une masse d'individus identiques...
Nous sommes tous des « individus de droit » appelés (comme l'a observé Ulrich Beck) à chercher des solutions individuelles à des problèmes engendrés socialement. Comme par exemple acheter le bon cosmétique pour protéger son corps de l'air pollué, ou bien « apprendre à se vendre » pour survivre sur un marché du travail flexible. Le fait que l'on obtienne de nous que nous recherchions de telles solutions ne signifie pas que nous soyons capables de les trouver. La majorité d'entre nous ne dispose pas, la plupart du temps, des ressources requises pour devenir et demeurer des « individus de facto ». En outre, il n'est absolument pas sûr que des solutions individuelles à des problèmes socialement construits existent réellement. Comme Cornelius Castoriadis et Pierre Bourdieu l'ont répété infatigablement, s'il y a une chance de résoudre des problèmes engendrés socialement, la solution ne peut être que collective.

La notion d'hybridité culturelle revient pour vous à des identités « liquides », « flexibles », aux composantes interchangeables. L'hybridité ne peut-elle pas donner lieu à des identités durables ?P. Bourdieu a montré il y a quelques décennies que plus une catégorie sociale était située en haut de la « hiérarchie culturelle » (les privilèges sociaux étaient alors toujours défendus en termes de « supériorité culturelle », la culture des « classes supérieures » étant définie comme la « culture supérieure »), plus son goût artistique et son style de vie était confinés de manière stricte et précise. Ce n'est plus le cas le aujourd'hui (si vous en doutez, consultez l'étude stimulante d'Yves Michaud, L'Art à l'état gazeux). Les « élites » s'enorgueillissent d'être des omnivores culturels : elles font ce qu'elles peuvent (et ce qui est couramment requis) pour apprécier toute la production disponible, et pour se sentir aussi à leur aise dans la culture d'élite que dans la culture populaire. Se sentir partout chez soi signifie cependant n'être jamais chez soi nulle part. Ce type de « chez soi » ressemble à s'y méprendre à un no man's land. Ce sont comme des chambres d'hôtel. Si la sorte de culture que l'on pratique est un instrument de distinction sociale, alors posséder et conserver un goût fluide ou flexible, éviter tout engagement et être prêt à accepter, promptement et rapidement, toute la production culturelle disponible, maintenant ou dans un futur inconnu, est devenu à notre époque LE signe de distinction. C'est aussi un dispositif de séparation, consistant à se maintenir à distance des groupes ou des classes qui sont englués dans un syndrome culturel résistant au changement. Il découle de toutes mes investigations que la séparation sociale, la liberté de mouvement, le non-engagement sont les premiers enjeux d'un jeu culturel qui s'avère d'une importance cruciale pour les élites « globales » contemporaines. Ces élites (aussi bien intellectuelles que culturelles) sont mobiles et extraterritoriales, contrairement à la majorité de ceux qui demeurent « attachés au sol ». « L'hybridité culturelle » est, peut-on avancer, une glose théorique sur cette distinction. Elle ne semble, de ce fait, en aucun cas une étape sur la route de l'« unité culturelle » de l'humanité.


La notion de paysage (scape) ou de « couloirs culturels transnationaux » évoque cependant un autre type d'hybridité, celle naissant d'une interaction entre différentes parties du monde et permettant à des populations, des migrants par exemple, de s'inscrire durablement dans un espace culturel composite...La mondialisation ne se déroule pas dans le « cyberespace », ce lointain « ailleurs », mais ici, autour de vous, dans les rues où vous marchez et à l'intérieur de chez vous... Les villes d'aujourd'hui sont comme des décharges où les sédiments des processus de mondialisation se déposent. Mais ce sont aussi des écoles ouvertes 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 où l'on apprend à vivre avec la diversité humaine et où peut-être on y prend plaisir et on cesse de voir la différence comme une menace. Il revient aux habitants des villes d'apprendre à vivre au milieu de la différence et d'affronter autant les menaces que les chances qu'elle représente. Le « paysage coloré des villes » suscite simultanément des sentiments de « mixophilie » et de « mixophobie ». Interagir quotidiennement avec un voisin d'une « couleur culturelle » différente peut cependant permettre d'apprivoiser et domestiquer une réalité qui peut sembler effrayante lorsqu'on l'appréhende comme un « clash de civilisation »...

Propos recueillis par Xavier de la Vega
Le lien ici

29.5.09

HR

(High Rise)




"Un nouveau type social allait naître dans la tour, une personnalité nouvelle, plus détachée, peu accessible à l'émotion, imperméable aux pressions psychologiques de la vie parcellaire, n'éprouvant pas un grand besoin d'intimité : une machine d'une espèce perfectionnée qui tournerait fort bien dans cette atmosphère neutre. L'habitant satisfait de ne rien faire sinon de rester assis dans son appartement trop coûteux, regarder la télévision avec le son baissé et attendre que le voisin fasse un faux pas (...) des représentants d'une nouvelle race qui ne voyait aucun inconvénient à vivre dans un paysage anonyme de béton et d'acier, qui ne cillaient pas devant l'invasion de leur vie privée par des officines gouvernementales et des organismes de classement de fiches et d'analyse de données - mieux: qui accueillerait peut-être favorablement ces manipulations invisibles, certains de pouvoir les utiliser à leurs propres fins. Ils étaient les premiers à maîtriser un nouveau mode d'existence du XXe siècle finissant. L’écoulement rapide des amitiés et des connaissances, l'absence du contact réel avec autrui avaient tout pour les satisfaire; l'autonomie de leurs existences était complète puisque n'ayant besoin de rien, ils n'était jamais déçus."

Niklas Goldbac (Zone C) & James Graham Ballard (I.G.H)

7.5.09

OP

(Odessa-Paris)


"Un Homme descend un grand escalier de 142m de long, composé de 192 marches et 10 paliers intermédiaires. Secoué par un vent violent, il prend abri dans un petit supermarché, situé en bas d’un complexe d’habitation, autrefois fouriériste, et regarde à travers la vitre la grande place ovale devant lui. Il habite une grande métropole ; une métropole héritée et complexe. Une métropole qui à vue les idéologies se succéder, s’affronter puis s’alimenter mutuellement. Il en reste aujourd’hui des monuments, des lieux de rassemblement, des logements, des réseaux, chargés d’un lourd sens historique et culturel mais dépassés par une réalité contemporaine et un usage quotidien. Des idéologies léguées à un état de ruine, laissant derrière elles des espaces ambigus et chargés.
Un homme et une femme achètent un paquet de biscuit suédois ; ils sortent du supermarché, traversent en courant la grande place puis disparaissent derrière la grande colonnade.
"

L'AUC sort aujourd'hui un livre intitulé Grand Paris Stimulé. Il est publié en parallèle de l'exposition du Grand Paris mais à été réalisé totalement indépendamment.
Vous trouverez dans ce petit cuirassé Potemkine une nouvelle façon d'envisager la ville, des situations théoriques rempli de sens, et des images de maquettes qui repoussent très certainement les limites de l'isolant.

En tout cas un livre matière à réflexion, comme beaucoup devrait l'être.
A avoir dans sa bibliothèque, aux côtés des plus grands.






Grand Paris Stimulé devrait être bientôt disponible dans toutes les bonnes librairies ou sur internet ici.

15.4.09

SC

(Shanghai Chaos)

"Je me tenais au bord dangereux des fous, à leur lisière pour ainsi dire. Je ne chavirais pas mais tout le temps, je me sentais en péril, comme s’ils m’eussent attiré sournoisement dans les quartiers de leur ville inconnue." Céline
Vu depuis le métro, on aurait dit un paysage de guerre, totalement dévasté. Cela n‘a pas été tout de suite évident d’aborder. Mais en mal d’exotisme, il vous prend l’envie d’aller quand même un peu plus loin, pour savoir si on aura la force de retrouver sa raison. On se laisse alors glisser dans des rues devenant de plus en plus molles à mesure qu’on avance, entre leurs maisons baveuses, les fenêtres fondantes et mal closes. Sur votre douteuse rumeur s’entrebâillent les portes, le linge fume au passage, quelques fantômes vous frôlent. Hurlant ou souriant, mais tous paisibles. Répression oblige. L’omnipotence du nouveau Shanghai en arrière-plan montre qu’il se déroule bien ici les dernières scènes rurales de la mutation d’une ville qui ne se refuse rien pour figurer dans les avants post de la modernité.





©Photos Flavien Menu

7.4.09

VD

(Ville debout)

"En levant le nez vers toute cette muraille, j'éprouvai une espèce de vertiges à l'envers, à cause des fenêtres trop nombreuses vraiment et si pareilles partout que s'en était écœurant.
Précairement vêtu je me hâtai, transi, vers la fente la plus sombre qu'on puisse repérer dans cette facade géante, espérant que les passants ne me verraient qu'à peine au milieu d'eux. Honte superflue. Je n'avais rien à craindre."

Gloria Friedmann
& Voyage au bout de la nuit.

22.1.09

IS

(Ito San)


"Although editorial selection may play a part, houses of this flavor are certainly conspicuous. Of course, many of these characteristics apply to my own architecture, and I am aware that due to my advocacy of lightness, ephemerality, and transparency, I must bear some of the responsibility for this syndrome among my colleagues born only twenty years after me. Nevertheless, I have sympathize with Hasegawa’s loss of taste and speech. I suppose this is because it seems to me that many of these houses by young architects share a feeble introversion. Of course there are some to which this does not apply, but so many have a light and transparent aesthetic sophistication throughout. However beautiful and delicate, they do not engage the exterior and are somehow negatively closed to reality. Put another way, while persisting with the critique of modernism. I think an overwhelming number of these houses fail to clearly demonstrate any criticality of their own. I think that very few attempt to positive engagement with reality."

Toyo Ito , Shedding the Modern Body Image: Is a house without Criticism possible?
in : After the crash: Architecture in post bubble japan, Thomas Daniell

26.11.08

NL

(The Naked Lunch - Le Festin Nu)


William Burroughs - The Naked Lunch 1959




David Cronenberg - The Naked Lunch 1991





Publicité contre le SIDA

20.11.08

SR

(Sensorial Revolution)

"For the rationalist culture of the modern movement, « understanding » reality was more important than « perceiving » it, analyzing it through its elementary components, discovering its dynamic mechanisms, and never stopping at the surface. Those who did not know how to lead these in the right direction were “fooled by the senses”; they were inferior, untrustworthy, and substantially obscure perceptive instruments. They provided accessory, intuitive, superficial, and therefore substantially misleading information.

At the end of sixties an immense haste for information and stimuli to determine that which we call the Sensorial Revolution developed, and consisted in an unchecked growth of sensorial information and consequent development of all the perceptive sensitivities of man. This great informational, musical, and behavioral sensitivity is based on a new perceptive hierarchy: the senses are no longer a simple instrument that transmits inert information to reason, which only reason can then transform into organized conscience. The senses have become redefined, vibrating, cognitive instrument of reality and an element of the individual’s political formation.

The reality produced by music, fashion and social behaviors, but also by electronics and new materials, is a reality of surfaces, which imposes a knowledge of surfaces. If modern mans’ sensitivity was analytical and mechanical, that of contemporary man is synthetic, electronic and resonant.

The Sensorial Revolution displaces some of the old codes in order to introduce new Vanguard. It is rather a matter of a series of filters, additional lenses, and sonorous amplifiers that tend to revisit existence, displacing knowledge towards a world of absolute immediacy.
This is not a spontaneous, simple world; quite the contrary, it is an extremely sophisticated universe, where, however, there no longer exists a critical and ideological distance between man and the phenomena that surround him.

The perceptive ability capable of instinctively choosing useful elements of the complex stratification of informational fabric that reaches the individual through space is growing.

This new “auditory ability” that the metropolitan inhabitant is developing consists in the integrated use of all the perceptive abilities of the body: we could paradoxically say that he sees through touch, listens with the eyes, and smells with the ears. In the sense that all messages, real or virtual, that he receives imply a whole, sensorial deciphering.(…)

The eye was the illuminist symbol in the mechanical age, when a glance allowed a deep inquiry into the logic of reality’s movement, similar to that of a large clock.

The hand was Le Corbusier’s symbol that, through “Le Modulor”, gave the modern world a chance to recover a human dimension in the act of making.

The symbol of man in the pos-industrial world now is the ear, that strange, enigmatic organ, perennially open to the outside, and within which simultaneously millions of complex information bits are input, allowing us to perceive within the great soundtrack of the metropolis the light hum of the computer, a bird’s song, or the sound of the jungle.

The ear represent quit well the sensorial revolution, where “understanding” the internal mechanisms of phenomena no longer counts, rather “perceiving” the effects of these mechanisms, choosing the sounds and information, transforming into culture the gray mass of sounds present in space. (…) One single view of the world is no longer enough if there is not any sound information to act as its key: do those images come from a film, or they are real scenes from the Gulf War? Is the chase of those traffickers fiction or a scene from Bolivia?

We listen, and will understand. "

Andrea Branzi, Weak and diffuse Modernity.

13.10.08

1P

(100 Piante)
par Baukuh



28.9.08

PA

(Plantes & Architecture)

"Alors que la formulation entre architecture et paysage suggère typiquement des bâtiments au sein d’un large environnement englobant, j’ai choisi de les considérer tous deux au même niveau. Ici les plantes présentent un environnement d’une échelle et d’une valeur égale aux structures construites – une nouvelle façon de résumer l’architecture, je voudrais y croire. Non plus dessiné depuis les thèmes de la nature et des plantes, ni encore fixer d’une façon rigide et artificielle dans une copie formelle tel que le style géométrique des jardins européens, aucun élément ne doit dénier ou éclipser l’autre, plutôt établir une relation hiérarchique abstraite, d’une manière qui évite les comparaisons de valeurs entre le naturel et le fabriqué par l’homme ; en somme, sur quelque chose de plus essentiel en architecture.

Au lieu de considérer les lacs, les rivières, les collines, les forêts, les champs,… très loin de l’environnement construit, j’ai cherché des moyens pour dessiner la nature comme une chose suffisamment proche pour être indiscernable de l’architecture. L’idée est de donner le même soin et l’attention équivalente pour créer des espaces architecturaux et naturels. La frontière, floue, nous permet de vivre dans une indivisible proximité avec tout le reste de l’environnement –nouveau, incluant la vision d’une architecture qui transcende les concepts rigides de la ville. Subtile et souple, l’espace devient imperceptiblement pont entre architecture et les différentes choses autour de nous."

Extrait de Small Images, de Junya Ishigami, édité à l'occasion du pavillon japonais à la biennale de Venise.